Il principio di base della magia è la concentrazione senza sforzo.

Il concetto di azione senza sforzo è fondamentale per varie filosofie asiatiche. Lo troviamo come un germe nella filosofia di Confucio, che parla del governo virtuoso che governa senza fare nulla. Ciò che è importante qui è che la virtù, lo stato di quiete e il potere libero da afferrare, si ottiene senza cercare di ottenerlo. Non esiste alcuna virtù utilitaristica; è semplicemente la purezza trasmessa dal cielo. Questa idea sarà anche centrale nel Taoismo nella nozione di wu wei , facendo senza fare o inazione, identificata con il Sentiero, con il Tao stesso. Troviamo questa stessa nozione in alcuni testi di yoga e buddismo, in cui si suggerisce che lo stato contemplativo più elevato sia non concettuale ed è il risultato di smettere di cercare di meditare.

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Sorprendentemente, troviamo una comprensione estremamente profonda e poetica di questo virtuoso fare senza sforzarci da una prospettiva contemplativa nell’opera del grande esoterista Valentin Tomberg, che trovò sorprendenti somiglianze tra le tradizioni dello yoga, dell’ermetismo e della magia occidentale. Tomberg suggerisce che la chiave di tutto il lavoro e la trasformazione spirituale risieda nella concentrazione senza sforzo. 

Nelle sue meditazioni sugli arcani dei tarocchi (uno dei grandi testi classici dell’esoterismo del 20 ° secolo), Tomberg ci presenta un viaggio verso il nucleo dell’esoterismo, dove il tarocco è il pretesto per stabilire le basi di un percorso eterno di saggezza ( una sophia perennis ). Nella sua prima meditazione, precisamente sull’arcano del mago, Tomberg, che scrisse questo libro in modo anonimo, rivela una formula che servirà come seme di tutta la pratica spirituale esoterica. Ci dice che la chiave è raggiungere uno stato di concentrazione senza sforzo , che a sua volta trasforma il lavoro in gioco e alla fine consente a  ogni giogo che hai accettato di essere semplice e ogni peso che porti è leggero. Cioè, un modo di camminare nel mondo che è un approccio a un modo di vivere e percepire spiritualmente.

La fondazione qui è la “concentrazione senza sforzo”, un principio che, come abbiamo detto, troviamo nel taoismo come wu wei  e nell’induismo e nel buddismo, sebbene non esattamente, come samadhi (e lo stesso Tomberg cita Patanjali, chi definisce lo stato del samadhi come la cancellazione delle “oscillazioni della sostanza mentale”). Questo samadhi è anche uno dei tre pilastri dell’ottavo nobile sentiero del Buddha, il sentiero che conduce all’illuminazione. La concentrazione senza sforzo della mente produce anche un effetto purificante. Stabilisce, per così dire, un tempio silenzioso al centro dell’essere. Fa parte del “calmare la casa” per andare incontro alla “persona amata” 

Segue una traduzione di un passaggio importante di questo libro in cui, con una lucidità che combina la semplicità didattica con l’estasi mistica, Tomberg ci avvia sulla strada dell’esoterismo. Raccomandiamo che il lettore assapori i testi nel silenzio e, se possibile, mediti sulle parole. La tradizione dell’ermetismo cristiano di Tomberg suggerirebbe la formula della lectio divina ( lectio, meditatio, oratio, contemplatio ). Stabilire “il santo sepolcro del silenzio dell’anima” può essere estremamente utile nella nostra vita e costituisce da questo momento un potente strumento a cui possiamo tornare da oggi fino al giorno della nostra morte:

La concentrazione senza sforzo è la trasposizione del centro di comando del cervello nel sistema ritmico – dal dominio della mente e dell’immaginazione a quello della moralità e della volontà. Il grande cappello lemniscato (ghirlanda) che indossa il Mago, come il suo atteggiamento di assoluta facilità, indica questa trasposizione. Ed è che il lemniscato (l’ottavo orizzontale) non è solo il simbolo dell’infinito, ma anche del ritmo, del respiro e della circolazione – è il simbolo del ritmo eterno o dell’eternità del ritmo. Il Mago rappresenta quindi lo stato di concentrazione senza sforzo, cioè lo stato di coscienza in cui il centro che dirige la volontà è “disceso” (in realtà risorto) dal cervello al sistema ritmico, dove le “oscillazioni del sostanza mentale “sono ridotti al silenzio e alla calma, 

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La concentrazione senza sforzo – cioè quel luogo dove non c’è nulla da reprimere e dove la contemplazione diventa naturale come il respiro e il battito del cuore – è lo stato di coscienza (cioè pensiero, immaginazione, sensazione e volontà) di perfetta calma, accompagnata dal completo rilassamento dei nervi e dei muscoli del corpo. È il profondo silenzio di desideri, preoccupazioni, immaginazione, memoria e pensiero discorsivo. Si potrebbe dire che l’intero essere diventa come la superficie calma dell’acqua, riflettendo l’immensa presenza del cielo stellato e la sua ineffabile armonia. E le acque sono profonde, così profonde! E il silenzio cresce, perennemente … che silenzio! La sua crescita viene effettuata attraverso onde regolari che passano, una dopo l’altra, attraverso il tuo essere: un’ondata di silenzio seguita da un’altra ondata di silenzio più profonda e poi ancora un’ondata di silenzio ancora più profonda … Hai mai bevuto il silenzio? Se la tua risposta è sì, allora sai già cos’è la concentrazione senza sforzo. 

Nel tempo, il silenzio o la concentrazione senza sforzo diventano un elemento fondamentale sempre presente nella vita dell’anima. È come il servizio perpetuo nella chiesa del Sacro Cuore a Montmartre che si svolge a Parigi mentre si lavora, si interagisce, ci si diverte, si sogna, si muore … Allo stesso modo in cui il “servizio perpetuo” di silenzio è, si stabilisce nell’anima, questo continua sempre mentre si lavora o quando si conversa. Questa ” zona di silenzio”, una volta stabilita, è una fonte da cui si può prendere sia per il lavoro che per il riposo. Quindi avrai non solo concentrazione senza sforzo, ma anche attività senza sforzo. È proprio qui che troviamo l’espressione della seconda parte della nostra formula:

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trasforma il lavoro in gioco

La trasformazione del lavoro, che è un obbligo, in gioco, si verifica come conseguenza della presenza della “zona di silenzio perpetuo”, da cui si estrae una specie di respiro segreto e intimo, la cui dolcezza riesce a ungere il lavoro e trasformarlo in gioco . Ed è che la “zona di silenzio” non significa solo che l’anima è, fondamentalmente, a riposo, ma, soprattutto, che esiste un contatto con il mondo celeste o spirituale, che collabora con l’anima. Chi trova il silenzio nella solitudine della concentrazione senza sforzo non è mai solo. Non porta mai solo il peso che deve portare; le forze celesti, le forze superiori, stanno partecipando d’ora in poi. Quindi in verità la terza parte della formula è soddisfatta:

rendi facile ogni giogo che hai accettato e ogni peso che porti è leggero,

diventa esperienza in sé. Poiché il silenzio è il segno di un reale contatto con il mondo spirituale e questo contatto, a sua volta, genera sempre l’influenza delle forze. Questo è il fondamento di tutto il misticismo, tutta la gnosi, tutta la magia e tutto l’esoterismo pratico in generale. Tutto l’esoterismo pratico si basa sulla seguente regola: è necessario essere uno in se stessi (concentrazione senza sforzo) e uno con il mondo spirituale (avere una zona di silenzio nell’anima) perché avvenga una vera esperienza spirituale o rivelatrice. In altre parole, se si vuole praticare una sorta di autentico esoterismo – che si tratti di misticismo, magia o gnosi – si deve essere il Mago, Io. Concentrato senza sforzo, operando liberamente come se si stesse giocando, e agendo in perfetta calma.

Questo, quindi, è l’insegnamento pratico del primo arcano dei tarocchi. È il primo consiglio, comandamento o avvertimento riguardo alla pratica spirituale; è l’aleph dell ‘”alfabeto” delle regole pratiche dell’esoterismo. E così come i numeri sono solo aspetti (multipli) dell’unità, così anche tutte le altre regole pratiche comunicate dagli altri arcani dei tarocchi sono solo aspetti e modalità di questa regola di base.

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