La parola Osho significa oceano ed è secondo questo concetto che l’insegnante aveva assunto questo nome che è duttile come l’acqua di mare ed è sempre in movimento.
La duttilità e la flessibilità sono una parte fondamentale della filosofia di Osho e vanno contro molte dottrine. In effetti, sembra che non ci sia una dottrina chiave e sostenibile per identificare gli insegnamenti di quest’uomo. Tuttavia, molte delle cose che esprime possono risuonare con molte persone, mentre approfondisce e reinterpreta molti degli antichi insegnamenti indù.
Non c’è dubbio che l’Induismo, lo Yoga e l’Oriente abbiano molto da offrire, sia in relazione alla filosofia che in relazione a specifiche pratiche di conoscenza di sé. Fino all’inizio del XX secolo, questa conoscenza è rimasta nascosta. Dal 1900, la conoscenza orientale cominciò a diffondersi in Occidente ed ha costituito un inizio per scoprire molte cose che l’Occidente non conosceva prima. Questo era un chiaro piano degli antichi maestri affinché le persone iniziassero a svegliarsi.
Alcuni concetti di base della filosofia Osho:
Non ci sono insegnanti tranne se stessi: una delle premesse fondamentali è quella che esprime che non ci sono insegnanti diversi da ciò che si sente e ciò che si sperimenta. Sebbene questo sia un concetto che altri yogi hanno, Osho lo ha portato all’estremo, il suo consiglio è stato sempre diretto al riguardo. Dato che Osho non ha scritto libri, quello che rimane della sua presenza e del suo pensiero sono le sue conferenze, in esse è comune trovare l’invito costante alle persone che fanno domande, di sperimentare da sole e fidarsi dell’esperienza personale. Questa caratteristica degli insegnamenti di questo insegnante si oppone a molte antiche dottrine ed è correlata con altri concetti simili che rendono la filosofia di Osho una filosofia di libertà.
Sensazione: a differenza di altre teorie esoteriche, Osho sottolinea ciò che una persona sente. In altre parole, non cerca o desidera che i sentimenti e le sensazioni vengano lasciati da parte, ma cerca piuttosto che le persone indaghino e approfondiscano i propri sentimenti e sensazioni al fine, in questo modo, di acquisire una chiara consapevolezza di ciò che quelle emozioni stanno esprimendo. Inoltre, non rimane solo in ambito superficiale, ma vuole che ogni persona cerchi l’origine di ogni sensazione e l’origine di ogni emozione, ma a differenza di altre dottrine senza reprimerle.
Il corpo non è un tabù: a differenza di molte dottrine orientali, questo insegnante non condanna il corpo o le sensazioni che questo corpo potrebbe risvegliare. Quindi, il corpo è considerato come parte dell’essere umano, come parte dell’essenza e dello spirito e non separato da esso. Questa concezione favorisce che questo insegnante non abbia pregiudizi quando si tratta di sperimentare il corpo in relazione alla sessualità. La filosofia di questo insegnante accetta la sessualità come qualcosa di più dell’essere umano e non di condannabile, dal momento che il corpo non è disunito dallo spirito, la sessualità non rimane neanche separata ed è anche un oggetto di studio e sperimentazione.
Unione con il tutto: come abbiamo detto prima, Osho significa oceano ed è riferito all’unione che tutte le gocce dell’oceano hanno e che condividono, energia e materia in comune. È molto comune ascoltare questo riferimento nei suoi discorsi e conferenze quando esprime che proprio come una goccia dell’oceano non si sente separato da esso, quindi dovremmo sentirci parte del tutto e fonderci con esso. Questa concezione è molto antica e si trova in tutte le religioni. Religione significa collegamento, ricongiungimento ed è in qualche modo un’idea che fa sentire gli esseri umani parte del loro ambiente e fa sì che si sentano uniti agli altri. In molte religioni e insegnamenti viene spiegato che l’origine di tutti i nostri problemi è che le persone si sentono disconnesse dall’ambiente e considerano gli altri come qualcosa di estraneo invece di considerare gli altri e le situazioni che appaiono come qualcosa di comune . Osho propone questa unione e molti dei suoi esercizi sono mirati a far sì che questa possa essere realizzata consapevolmente rimuovendo gli ostacoli che ci impediscono di sentirsi parti del tutto, cioè parte di Dio e dell’universo.
Uscire dalla dualità: in relazione a ciò che abbiamo espresso in precedenza, esiste l’idea di una ricerca incessante per uscire dalla dualità, ma a differenza di altre dottrine, non cerca di annullare un contrario ma di riconoscerlo e da lì cerca di accettare le negatività. In questo senso, la teoria di Osho è in qualche modo simile ad alcune pratiche psicoanalitiche che cercano di far accettare al paziente i propri problemi per iniziare a risolverli. Tuttavia, in questo caso, questi problemi o negatività non sono visti come un conflitto psicologico ma come un’energia che è lì e che può essere trasmutata. Pertanto, alcune teorie orientali che si riferiscono alla trasmutazione dell’energia sono unite da una certa contemplazione passiva che accetta il negativo come parte di ciò che accade e tiene conto, come in molte teorie, che la nozione di bene e male è culturale e relativa. Osho applicherà tecniche meditative per risolvere questi disturbi, incorporandoli come qualcosa che esiste e non è condannabile. Parte di questo è anche visto in alcune teorie di Gurdjieff dove c’è, per così dire, una meccanicità negativa che può essere superata attraverso l’applicazione di un tipo di lavoro interno che cerca di trasformare uno stato negativo in uno positivo.
Come possiamo vedere, c’è molto da investigare su Osho e la sua filosofia. Ci sono anche molti più concetti e molte più pratiche che questo insegnante ha svolto. Sebbene, come già specificato, non abbia scritto libri, è interessante sapere che ci sono molti libri scritti da seguaci, amici e discepoli e che la maggior parte di essi siano estratti dalle sue conferenze.