LA FEDE E IL PLACEBO SEMBRANO SUGGERIRE UN POTERE MENTALE LATENTE IN GRADO DI MODELLARE LA MATERIA
Il paradigma dominante della nostra cultura ci dice che i nostri desideri e pensieri – la nostra coscienza in generale – hanno un chiaro limite e non possono alterare il mondo materiale se non attraverso la materia stessa, usando forze o strumenti materiali. Questo è qualcosa in un certo modo evidente, dal momento che lo sperimentiamo quotidianamente: una separazione tra il mondo esterno e il mondo interno. Eppure, ci sono indizi che sembrano dirci che forse questa condizione che ci sembra costitutiva della realtà, possa non essere così. Storicamente, siamo entrati nella regione della magia e della fede. Ma la magia e la fede, nel senso classico, non sono diverse. Bene, come sostiene il manuale di Arbatel: Di magia veterum Il mago non è che colui che serve Dio e servendo Dio tutti gli spiriti lo servono. In tempi più recenti, come un fantasma indesiderato nel suo edificio solido e incontaminato, il placebo è penetrato nella discussione scientifica, mettendo in dubbio la visione meramente materialistica della realtà.
Negli ultimi anni le prove sull’effetto placebo sono diventate inevitabili; Ricerche come quella di Jo Marchant hanno dimostrato che il placebo può essere usato per trattare numerosi disturbi e malattie fisiche. Inoltre, il placebo funziona anche quando i pazienti sanno che è un placebo. Questo lo rende molto simile a ciò che chiamiamo fede. Sebbene sia possibile che l’effetto placebo non sia semplicemente un effetto “mentale” ma piuttosto psicofisico, in ogni caso, ciò implica le basi sia del paradigma materialista che del dualismo cartesiano, dal momento che postula quel pensiero – sia esso qualcosa di fisico o qualcosa di mentale o spirituale – può influenzare processi come la guarigione delle ferite ed essere potente come un oppioide nella gestione del dolore. In tempi recenti, alcuni fisici hanno iniziato a postulare il panpsicismo come la teoria più convincente per spiegare la natura della coscienza, “il difficile problema della scienza”, secondo la famosa frase di David Chalmers. Se la coscienza è una proprietà universale della materia o la materia stessa è una proprietà emergente della coscienza, non c’è dubbio che la coscienza ponga un mistero e non sappiamo fino a che punto possa determinare la natura della realtà che sperimentiamo. È possibile, come credeva Plotino, che la coscienza non sia nell’universo e che l’anima non sia nel corpo, ma che l’universo sia nella coscienza e che il corpo sia nell’anima.
Prima che la scienza discutesse del potere del placebo o del suggerimento e dell’atteggiamento mentale nel trattare determinate condizioni, la religione parlava del potere della fede. In particolare, la fede è fondamentale per il cristianesimo, la religione da cui la scienza è stata ampiamente generata, nonostante appaiano radicalmente contrari. In questo senso, il locus classicus è il Vangelo di Matteo (17:20), dove Gesù afferma che la fede muove le montagne e che chi ha fede sarà in grado di fare cose ancora più grandi di se stesso. Secondo il teologo Hans Urs von Balthasar, esiste qui un “legame” tra la completa e vera fede e l’onnipotenza di Dio. Per la persona che raggiunge il punto di confidare assolutamente in Dio, che permette a Dio la totale ascesa su se stesso, che permette a Dio di essere il suo “tutto” nel suo “nulla” – per questa persona il rapporto è completamente invertito: ora ha potere su Dio. Dio può fare tutte le cose in lui (perché non oppone alcuna resistenza) e quindi può fare tutte le cose in Dio.
( Estetica teologica , volume 1)
Schopenhauer ha scritto: “l’uomo può fare quello che vuole, ma non può volere quello che vuole”. Sebbene la frase ammetta numerose interpretazioni, è generalmente interpretata come dicendo che la volontà non è libera, è determinata. L’uomo non può desiderare ciò che vuole, perché ciò che vuole dalla sua volontà personale è soggetto a una serie di fattori incontrollabili che lo determinano. Il potere di fare ciò che vuoi è soggetto o condizionato, dopo tutto, a voler ciò che vuoi , perché ciò che fai non sarà ciò che vuoi veramente se non puoi volere ciò che vuoi. Sovvertendo la frase di Schopenhauer in un’interpretazione teologica e prendendo la frase “l’uomo può fare ciò che vuole”, vale a dire autentico, è possibile collegarlo a ciò che dice Von Balthasar.
E così possiamo risolvere questo paradosso dicendo che la volontà autentica dell’uomo non è la volontà personale, che è solo quando annulla quella volontà personale che la volontà autentica che non è “sua” viene installata o attivata, mentre non è la volontà dell’ego . Chiunque lascia che Dio sia il loro “tutto” nel loro “niente” , solo lui può fare ciò che vuole, perché vuole ciò che vuole veramente, non vuole con se stesso, ma con il potere di Dio. Si tratta quindi di eliminare la propria volontà, o qual è la stessa cosa.
Gli esempi abbondano nel Vangelo in cui la fede opera come ciò che la scienza oggi chiamerebbe placebo. Gesù dice persino ai malati: “È la tua fede che ti ha guarito”. La fede è postulata come un potere miracoloso che esiste nell’essere umano, in quanto è simile a Dio, e al quale è iniziato da Gesù, che, come si dice nella Chiesa ortodossa, è “Dio ha fatto l’uomo affinché l’uomo potesse diventare Dio “. Balthasar ammette che questi episodi famosi possono essere paragonati alle azioni attribuite a diversi guru in India.
È possibile vedere somiglianze soprattutto con il buddismo Zen e l’arte appresa della non-volontarietà completa, attraverso la quale l’assoluto lavora nella persona passiva, che, proprio come tale e in quel misterioso investimento, riceve da Dio tutto ciò che desidera.
Questo è il famoso wu wei , il non fare che attiva il dinamismo intrinseco del Tutto, l’armonia del tao, la mente del Buddha, ecc. Dogen lo dice così:
Studiare il sé è dimenticare il sé. Dimenticare il sé è essere aggiornato dalle diecimila cose (dall’universo). Quando viene aggiornato dalle 10.000 cose, il tuo corpo e la tua mente, i corpi e le menti degli altri cessano. Nessuna traccia di illuminazione rimane, ma questa non traccia continua all’infinito.
In altre parole, quando il sé viene dimenticato, l’universo stesso agisce in uno e il tutto viene ricostituito nella parte, in un processo gestalt infinito e indescrivibile che è lo stato di illuminazione, sebbene non sia duale e, quindi , trascende la conoscenza. Questo stato è anche chiamato il “gioiello che garantisce tutti i desideri”, cioè la mente nel suo stato puro, senza interferenze.
Ovviamente, ciò non dimostra che la mente umana sia onnipotente e non potrebbe, di nuovo, ciò che la religione ha sempre sostenuto è che il potere della mente è una questione di fede. Qualcosa che può essere supportato dalla ragione, ma deve andare oltre. Qui le acque sono divise. Eppure tutti sperimentiamo che la fiducia migliora sempre costantemente le prestazioni di una persona in qualunque attività siano impegnati. Quindi, che si tratti di un processo mistico di estasi, in cui la divinità agisce attraverso la persona, o semplicemente uno stato di sicurezza che elimina il nervosismo e consente al corpo stesso di fare il suo lavoro senza gli ostacoli della tensione, non non c’è dubbio che la fede abbia i suoi benefici. La domanda allora è se possiamo davvero imparare ad avere fede, oltre esercizi di auto-miglioramento e simili. Per la religione, la fede è una questione di grazia, poiché è la luce stessa della divinità nell’individuo. Il massimo che si può fare è eseguire pratiche di purificazione ascetica e sperare che dopo aver chiarito il terreno – il corpo e la mente – la persona sia più adatta a ricevere il raggio di fede.
